Seni Tradisional Tenganan Perang Dandan

Bali Tenganan Perang Pandan khusus untuk desa Tenganan saja. Kata "perang pandan" adalah kata benda dua kata dalam bahasa Indonesia, Tarian perang ini di desa Tenganan disebut "makare-karean" Acara ini dilakukan selama upacara di kuil yang disebut "Ngusaba" Ini aneh karena jenis ini Upacara juga dikenal oleh orang Bali lainnya, terutama mereka yang tinggal di dataran rendah dengan sistem irigasi padi yang disebut "Ngusaba Nini". Ide dasar dari upacara ini adalah untuk meminta panen padi yang baik. Di dataran rendah, upacara ini bukan upacara biasa, tetapi diputuskan oleh para tetua desa dengan para pemimpin ritual dalam rapat pleno.

Perang Pandan adalah upacara rutin berdasarkan kalender tahun Çaka dan diselenggarakan di kuil desa. Sementara di daerah dataran rendah khususnya di Kabupaten Gianyar ini dilakukan untuk upacara yang disebut "Maleladan" (prosesi di sepanjang jalan utama desa menuju kuil). Sulit dipahami siapa yang memengaruhi siapa dalam kasus ini. Melihat dari nama upacara itu pasti pengaruh dataran rendah, karena sisa upacara dan terminologi organisasi adat.

Tenganan bersifat spesifik, dan "Ngusaba" adalah bagian dari kosa kata bahasa Bali pertengahan (sekitar 14 hingga 16 abad sebelum masehi), suatu era ketika pengaruh Majapahit semakin intensif. Çaka tahun adalah kalender lunar yang dibuat 78 tahun setelah Era Kristen (78 Anno Domini). Karena upacara ini didasarkan pada tahun aka dan kalender Hindu-Jawa, maka hampir tidak dapat mengetahui tanggal Kalender Internasional yang tepat di mana upacara ini akan jatuh. Kami hanya dapat mengetahui tanggal pasti sekitar 6 bulan sebelum tanggal tersebut. Sedangkan kalender Hindu-Jawa terdiri dari 210 hari. Orang Bali menggunakan kedua sistem ini secara bersamaan, dan mencampuradukkannya. Jadi, Anda dapat menemukan upacara datang setiap 210 hari, dan setiap 365 hari.

Terlepas dari kenyataan bahwa desa Bali Aga memiliki keunikannya, tetapi secara umum mereka memiliki cara berpikir yang hampir sama. Mereka menganggap agama, adat istiadat, seni, arsitektur, ekonomi, dan aspek budaya lainnya sebagai entitas yang sama dan terlibat dalam setiap kreasi dan karya mereka. Misalnya adalah tarian. Tarian dianggap sebagai persyaratan ritual, hiburan, dan media pendidikan. Sementara tarian bisa menjadi pertunjukan dari segala jenis seni, seperti ide kecantikan wanita, kekuatan prajurit, kebijaksanaan perdana menteri, hingga perilaku binatang yang menarik minat seniman untuk ditiru, dan menerjemahkannya menjadi tarian. Tidak ada yang meragukan bahwa Perang Pandan awalnya adalah tarian perang atau praktik bela diri yang juga diperkenalkan oleh seluruh etnis dunia dalam bentuk dan mode yang berbeda. Satu-satunya hal di Bali adalah bahwa hampir semua tarian dianggap sebagai persyaratan ritual.

Untuk makare-karean atau perang pandan tidak ada aturan berkelahi, kecuali tariannya lebih banyak diberikan kepada generasi muda. Istilah "pejuang" mungkin nama yang lebih tepat untuk menunjuk perang pandan daripada penari. Para pejuang membawa daun pandan tajam, sementara tangan lainnya memegang bambu atau anyaman rotan untuk melindungi tubuh dari provokasi lawan. Satu orang hanya bertindak sebagai wasit. Perkelahian itu mengakibatkan goresan pada kulit oleh daun pandan berduri dan menyebabkan pendarahan. Tidak ada yang aman dari goresan daun pandan setelah pertempuran, hanya goresan yang lebih kecil atau lebih luas. Setelah pertempuran, pemimpin ritual memberikan goresan minyak yang terbuat dari obat herbal, dan menyebarkan air suci kepada para pejuang. Tidak ada perasaan hati di antara pejuang, dan mereka semua duduk bersama untuk makan di atas daun pisang.

Ada beberapa tulisan yang mengatakan perang pandan terkait dengan upacara yang pada dasarnya merupakan skarifikasi darah. Pertama-tama, saya benar-benar menyadari bahwa asumsi ini mungkin didasarkan pada informan yang salah dan sumber yang salah. Seperti yang mungkin telah Anda baca bahwa agama untuk orang Bali bukanlah lembaga sosial, melainkan seperti air yang mengalir ke berbagai tanah, setiap kali mengalir di tanah merah warnanya menjadi merah, dan di tanah hitam itu menjadi hitam. Jadi untuk mengetahui ide nyata kita harus menyaringnya dalam detail menit. Tampaknya di masa lalu para pemimpin agama hanya membiarkan agama mengalir dengan tidak pasti, dan berkembang sesuai dengan paradigma lokal.

Ada upacara di Bali menggunakan darah yang disebut "Tabuh Rah" tetapi mereka menggunakan darah ayam atau telur waktu hanya sebagai simbol dunia bawah (pengaruh kuat dari jalur kiri tangan Buddha kuno). Pemahaman dunia bawah terinspirasi oleh kepercayaan animistik bahwa dunia ini dibagi menjadi 3 tingkatan:

1. Tingkat tertinggi adalah tempat tinggal para dewa

2. Tingkat menengah adalah tempat tinggal manusia

3. Level terendah (dunia bawah / bawah) adalah tempat tinggal makhluk inferior seperti makhluk tak terlihat dari hewan, roh mati, dan roh kodrat. "

Upacara "Tabuh Rah" dipersembahkan untuk dunia bawah ini yang pada awal sekte Buddha Tantrayana di Bali ritual itu dipersembahkan kepada dewi kematian. Karena sekolah Tantrayana di Indonesia dan Bali juga menggunakan darah sebagai simbol untuk memprovokasi kekuatan dan kekuatan untuk lawan dan musuh mereka. Tetapi ini hanyalah simbol, dan tidak secara khusus menyebutkan bahwa itu adalah darah manusia. Tradisi ini mengundang banyak minat wisatawan baik lokal maupun internasional untuk melakukan Bali Tour agar dapar menyaksikan secara langsung keunikan budaya lokal Bali.

#seminyak #ubud #travel #sunset #sunrise #wonderful_places #beautifuldestinations #beautifulhotels #passionpassport #earthpic #indonesia #nusapenida #nusalembongan #uluwatu #wonderfulindonesia #visitindonesia #baliisland #baliindonesia #balivacation #canggu #ubudbali #ilovetravel #aroundtheglobe #instatravels #travelmoments #livetotravel